аўдыё
Царства Божае (частка 4)
У апошнім эпізодзе мы разгледзелі, у якой ступені абяцанне непазбежнага Валадарства Божага ў поўнай меры можа паслужыць крыніцай вялікай надзеі для нас, вернікаў. У гэтым артыкуле мы хочам больш глыбока паглыбіцца ў тое, як мы адстойваем гэтую надзею.
Як мы стаім за будучае Валадарства Божае
Як мы, як веруючыя, павінны разумець нашы адносіны да каралеўства, якое, паводле Бібліі, ужо існуе, але яшчэ павінна наступіць? Я маю на ўвазе, што мы можам выкарыстоўваць Карла Барта, Т. Ф. Торранса і Джорджа Лэда (іншых таксама можна было б згадаць), каб апісаць гэта наступным чынам: мы пакліканы цяпер удзельнічаць у благаславеннях будучага Валадарства Хрыста і сведчыць аб гэтым у часовы і абмежаваны ў часе. У цяперашні час мы ўспрымаем Валадарства Божае і адлюстроўваем яго ў нашых дзеяннях, якія служаць бесперапыннаму служэнню Езуса дзякуючы Яго Святому Духу, мы даем красамоўнае сведчанне аб тым, як яно можа выглядаць у будучыні. Сведка дае паказанні не як самамэта, а як сведчыць тое, пра што яму асабіста стала вядома. Сапраўды гэтак жа знак адносіцца не да сябе, а да нечага іншага і куды больш значнага. Як хрысціяне, мы даем сведчанне аб тым, пра што гаворыцца, - аб будучым Валадарстве Божым. Такім чынам, наша сведчанне важнае, але ёсць абмежаванні. Па-першае, наша сведчанне толькі часткова служыць індыкатарам будучага Валадарства. У ім няма ўсёй сваёй праўды і рэальнасці, а гэта нават немагчыма. Нашы дзеянні не могуць у поўнай меры раскрыць Валадарства Хрыста, якое цяпер застаецца ў значнай ступені схаваным, ва ўсёй сваёй дасканаласці. Нашы словы і дзеянні могуць нават зацямніць некаторыя аспекты каралеўства, падкрэсліваючы іншыя. У горшым выпадку нашы розныя акты сведчання могуць здацца зусім непаслядоўнымі і, магчыма, нават супярэчаць адно аднаму. Магчыма, мы не здолеем дамагчыся поўнага вырашэння кожнай праблемы, незалежна ад таго, наколькі шчырыя, адданыя і ўмелыя мы стараемся. У некаторых выпадках кожны прадстаўлены варыянт непазбежна можа быць як выгадным, так і нявыгадным. У грэшным свеце для царквы таксама не заўсёды магчыма ідэальнае рашэнне. І таму сведчанне, якое яна дае, будзе толькі няпоўным у цяперашні сусветны час.
Па-другое, наша сведчанне дае нам толькі абмежаваны погляд на будучыню, які дае нам толькі пробліск будучага Валадарства Божага. Аднак ва ўсёй сваёй рэальнасці ў цяперашні час ён не ў стане зразумець гэта для нас. Мы бачым "толькі незразумелы малюнак" (1. Карынфянаў 13,12; Біблія Добрай Навіны). Вось як гэта трэба разумець, калі мы гаворым пра «папярэдні» пункт гледжання. Па-трэцяе, наша сведчанне абмежавана ў часе. Працы прыходзяць і сыходзяць. Некаторыя рэчы, зробленыя ў імя Хрыста, могуць доўжыцца даўжэй, чым іншыя. Некаторыя з таго, што мы сведчым сваімі дзеяннямі, могуць быць толькі мімалётнымі, а не пастаяннымі. Але разумеецца як знак, наша сведчанне не павінна быць сапраўдным раз і назаўжды, каб мець магчымасць спасылацца на тое, што сапраўды доўжыцца, на вечнае валадарства Бога праз Хрыста ў Духу Святым. Такім чынам, наша сведчанне не з'яўляецца ні ўніверсальным, ні дасканалым , вычарпальны або беспаваротны, хоць ён мае вялікую, сапраўды незаменную каштоўнасць, бо набывае гэтую каштоўнасць у сувязі з будучай рэальнасцю Валадарства Божага.
Два ілжывыя рашэнні адносна складанай тэмы ўжо існуючага, але яшчэ не завершанага Валадарства Божага. Некаторыя могуць спытаць: "Тады чаго варта нашага сённяшняга вопыту і паказанняў, калі яны не накіраваны на самую сферу? Дык навошта гэта турбавацца? Якую карысць ён будзе мець? Калі мы не можам знайсці ідэал, чаму мы павінны ўкладваць столькі намаганняў у такі праект ці марнаваць на гэта столькі рэсурсаў? "Іншыя могуць адказаць:" Мы б не заклікалі Бога зрабіць што-небудзь менш, чым зрабіць гэта ". Дасягненне ідэалу і завяршэнне чагосьці дасканалага. З яго дапамогай мы можам пастаянна працаваць над рэалізацыяй Божага Валадарства на зямлі. "Рэакцыі на складаную праблему" ўжо існуючага, але яшчэ не завершанага "царства маюць у ходзе царкоўнай гісторыі пераважна розныя адказы, як прыведзеныя вышэй, вырабляецца. І гэта нягледзячы на пастаянныя папярэджання адносна гэтых двух падыходаў, якія яны вызначаюць як сур'ёзныя памылкі. Афіцыйна гаворка ідзе пра трыумфалізм і цішызм у гэтым плане.
триумфализм
Тыя, хто не любіць зводзіцца да ўспрымання і рэалізацыі знакаў, настойваюць на тым, каб мець магчымасць самастойна будаваць Божае Валадарства, хоць і з Божай дапамогай. Напрыклад, іх нельга адгаварыць, што мы на самай справе можам быць "сусветнымі змены". Так бы было, калі б толькі дастаткова людзей ад усёй душы аддаліся справе Хрыста і былі гатовыя плаціць неабходную цану. Такім чынам, калі б дастаткова людзей нястомна і шчыра імкнуліся і, акрамя таго, ведалі пра правільныя працэдуры і метады, наш свет усё больш і больш пераўтвараўся б у гэтае дасканалае Божае Валадарства. Затым Хрыстус, калі Валадарства паступова наблізіцца да свайго здзяйснення сваімі намаганнямі, вернецца. Усё гэта, зразумела, можна дасягнуць толькі з Божай дапамогай.
Хоць гэта адкрыта не сказана, гэты погляд на Валадарства Божае мяркуе, што тое, што мы зразумелі, звязана з патэнцыялам, які Ісус Хрыстос стаў магчымым дзякуючы сваёй працы на зямлі і яго вучэнні, але на самой справе гэтага не рабіў. Хрыстус у выглядзе перамогі перамог, і цяпер мы можам выкарыстоўваць той патэнцыял, які ён стаў магчымым і рэалізаваў.
Рэакцыя трыумфаліста, як правіла, падкрэслівае, у прыватнасці, тыя намаганні, якія абяцаюць унесці змены ў галіне сацыяльнай справядлівасці і грамадскай маралі, а таксама прыватных адносін і маральных паводзін. Прызыў хрысціян да такіх праграм звычайна грунтуецца на тым, што Бог у пэўным сэнсе залежыць ад нас. Ён проста шукае "герояў". Ён даў нам ідэал, папярэдні план, нават план свайго каралеўства, і царква павінна была рэалізаваць яго на практыцы. Таму нам дадзены патэнцыял, каб усвядоміць тое, што ўжо дадзена ў дасканаласці. Гэта атрымаецца, калі мы толькі ўпэўненыя, што гэта так, і па-сапраўднаму стаім ззаду, паказваючы Богу, як мы шчыра ўдзячныя Яму за ўсё, што Ён зрабіў, каб мы маглі рэалізаваць ідэал. Адпаведна, мы здольныя пераадолець разрыў паміж "сапраўдным" і Божым ідэалам - так што давайце проста пераадолеем яго!
Прапаганду праграмы трыумфалістаў часта дадаткова распальвае наступная крытыка: Прычыну трэба шукаць у тым, што няверуючыя не далучаюцца да праграмы, не становяцца хрысціянамі і не ідуць за Хрыстом. І далей, што Касцёл не робіць дастаткова, каб зрабіць Валадарства рэальнасцю і такім чынам даць прастору Божаму жыццю ў дасканаласці тут і цяпер. Аргумент ідзе яшчэ далей: у царкве так шмат намінальных хрысціян (гэта значыць толькі па імені) і сапраўдных крывадушнікаў, якія не любяць, як вучыў Езус, і не імкнуцца да справядлівасці, так што няверуючыя адмаўляюцца далучацца - і гэта можна толькі скажы, правільна! Далей сцвярджаецца, што вінаватыя ў тым, што няверуючыя не сталі хрысціянамі, у асноўным можна знайсці сярод палоўных, слабаверных або крывадушных хрысціян. Такім чынам, гэтая праблема можа быць вырашана толькі ў тым выпадку, калі ўсе хрысціяне будуць заражаныя энтузіязмам і стануць сапраўды перакананымі і бескампраміснымі хрысціянамі, якія ведаюць, як у дасканаласці рэалізаваць Валадарства Божае тут і цяпер. Евангелле Хрыста толькі пераканае іншых, таму што такім чынам яны распазнаюць славу Езуса Хрыста і павераць у яе. Каб падмацаваць гэты аргумент, мы часта вяртаемся, недарэчна, да слоў Езуса: «Па гэтым спазнаюць усе, што вы Мае вучні, калі будзеце любіць адзін аднаго» (Ян 1).3,35). З гэтага робіцца выснова, што іншыя не прыходзяць да веры, і ўвогуле не могуць гэтага зрабіць, калі мы ў дастатковай ступені не чапляемся за каханне. Ваш шлях да веры залежыць ад таго, наколькі мы, як і сам Хрыстус, ставімся адзін да аднаго ў любові.
Гэтыя словы Езуса (Ян 13,35) не азначае, што іншыя павераць такім чынам, але толькі тое, што тыя, хто ідуць за Езусам, будуць прызнаныя за Яго, бо яны, як і Ён, практыкуюць любоў. Такім чынам, ён падкрэслівае, што наша любоў разам можа накіраваць іншых да Хрыста. Гэта выдатна! Хто б не хацеў далучыцца да гэтага? Аднак з яго слоў не відаць, што вера / збаўленне іншых залежыць ад таго, наколькі яго вучні любяць адзін аднаго. Са спасылкай на гэты верш лагічна няправільна рабіць выснову, што тым, хто ідзе за Хрыстом, не хапае любові, іншыя не могуць прызнаць іх такімі і, такім чынам, не вераць у Яго. Калі так, то Бог ні ў якім разе не будзе больш верным, чым мы. Словы «калі мы няверныя, ён застанецца верным» (2. Цімафей 2,13) тады не будзе прымяняцца. Усе, хто прыйшоў да веры, зразумелі, што Касцёл у цэлым, як і асобныя члены, супярэчлівы сам сабе і недасканалы. Яны спадзяваліся на свайго Госпада, таму што ў той жа час яны бачылі розніцу паміж тым, каго хваліць, і тымі, хто славіць Яго. Проста паставіце пад сумнеў свае ўласныя перакананні і паглядзіце, ці не яны. Бог большы за нашае самасьведчаньне, Ён больш верны за нас. Вядома, гэта не нагода быць нявернымі сведкамі дасканалай любові Хрыста.
квиетизм
На другім канцы спектру, дзе мы знаходзім адказ цішыні, некаторыя звярнуліся да складанай праблемы ўжо існуючага, але яшчэ не завершанага Валадарства Божага, сцвярджаючы, што ў наш час нельга зрабіць шмат. Для іх слава толькі ў будучыні. Хрыстос выйграў бы перамогу падчас свайго служэння на зямлі, і толькі ён аднойчы прынёс бы яе ва ўсім сваім дасканаласці. Мы проста чакаем вяртання Хрыста, каб аднесці нас да нябёсаў, магчыма, праз некалькі гадоў валадарства на зямлі. У той час як хрысціяне тут і зараз будуць атрымліваць некаторыя дабраславеньні, такія як прабачэнне грахоў, стварэнне, у тым ліку і прырода, стала здабычай усіх сацыяльных, культурных, навуковых і эканамічных інстытутаў карупцыі і зла. Усё гэта нельга і не будзе захавана. Што тычыцца вечнасці, то тут нічога добрага няма. Толькі праклён можна было перадаць гневу Божаму і давесці яго да канца. Па большай частцы людзі павінны быць адхілены ад гэтага грэшнага свету, каб іх можна было выратаваць. Часам гэты цішынісцкі падыход выкладаецца ў выглядзе сепаратызму. Адпаведна, мы павінны адмовіцца ад зямнога імкнення гэтага свету і трымацца ад яго далей. На думку іншых Quietisten, безнадзейнасць і бездапаможнасць гэтага свету, выснова, што можна трымацца за яе бясшкодную шмат у чым, бо гэта было неістотна, у канчатковым выніку, таму што ў канчатковым выніку ўсё будзе перададзена ў суд. Для іншых, пасіўны цішынісцкі падыход азначае, што ў лепшым выпадку хрысціяне павінны быць прыкладам для сябе альбо для супольнасці, акрамя астатняга свету. Упор тут часта робіцца на асабістую, сямейную і царкоўную мараль. Аднак прамыя намаганні па аказанні ўплыву альбо ўнясення пераменаў па-за межамі хрысціянскай супольнасці ў значнай ступені расцэньваюцца як верагодныя, часам нават асуджаныя. Сцвярджаецца, што непасрэдная датычнасць да навакольнай культуры, якая ўпала ў нявер'е, прывядзе толькі да кампрамісаў і, у канчатковым выніку, да правалу. Такім чынам, асабістая самаадданасць і маральная чысціня - дамінуючыя тэмы.
Часта гэтае чытанне веры, канец гісторыі, разглядаецца як канец стварэння. Яна будзе знішчана. Існаванне часу і прасторы больш не існуе. Некаторыя, вернікі, пазбавіліся б ад гэтага працэсу роспуску і давялі да дасканалай, чыстай, духоўнай рэальнасці вечнага, нябеснага існавання з Богам. Гэтыя дзве крайнасці адлюстроўваюць тэндэнцыі. У царкве шмат школьных варыянтаў і прамежкавых пазіцый. Але большасць з іх рухаецца кудысьці ў гэтым спектры і імкнецца альбо да аднаго, альбо да іншага. Трыумфалісцкая пазіцыя імкнецца звярнуцца да людзей з аптымістычнай і «ідэалістычнай» структурай асобы, у той час як кветысты больш схільныя знайсці сваю вялікую падтрымку сярод песімістаў альбо «рэалістаў». Але зноў жа, гэта грубыя абагульненні, якія не закранаюць канкрэтнай групоўкі, якая б адпавядала той крайняй ці іншай. Гэта тэндэнцыі, якія так ці інакш спрабуюць спрасціць складаную праблематыку ўжо існуючай, але яшчэ не цалкам відавочнай праўды і рэальнасці Царства Божага.
Альтэрнатыва трыумфалізму і цішызму
Аднак існуе альтэрнатыўная пазіцыя, больш сумяшчальная з біблейскім, а таксама з тэалагічнай дактрынай, якая не толькі абыходзіць абедзве крайнасці, але сама па сабе лічыць ідэю такой палярызацыі няправільнай, бо яна не справядліва ў поўнай ступені з біблейскім адкрыццём. Трыумфаліст і цішысцкая альтэрнатыва, а таксама дыскусіі паміж іх адпаведнымі лідэрамі грамадскага меркавання мяркуюць, што складаная ісціна Божага Валадарства патрабуе ад нас пазіцыі па спрэчным пытанні пазіцыі. Альбо Бог усё ажыццяўляе самастойна, альбо нам усвядоміць гэта. Гэтыя дзве перспектывы ствараюць ўражанне, што нам альбо трэба ідэнтыфікаваць сябе як актывістаў, альбо ўзяць адносна пасіўную ролю, калі нам не падабаецца сяліцца дзесьці паміж імі. Біблейская пазіцыя адносна ўжо існуючай, але яшчэ не ўдасканаленай царства Бога з'яўляецца складанай. Але няма ніякай прычыны для напружанасці. Гаворка ідзе не пра збалансаванне або прыняцце прамежкавага становішча паміж двума крайнасцямі. Няма напружання паміж цяперашнім і будучым часам. Хутчэй, мы заклікаем жыць у гэтым ужо выкананым, але яшчэ не дасканалым тут і цяпер. У цяперашні час мы жывем у стане надзеі, які, як мы ўжо бачылі ў другой частцы дадзенай серыі артыкулаў, можа быць вобразна прайграны з канцэпцыяй спадчыны. У цяперашні час мы ўпэўненыя, што маем нашу спадчыну, хаця нам па-ранейшаму забаронены доступ да яе пладоў, у якіх мы ў далейшым будзем цалкам удзельнічаць. У наступным артыкуле гэтай серыі мы разбярэмся ў тым, што гэта азначае жыць тут і цяпер у надзеі на завяршэнне будучага Валадарства Божага.
ад доктара. Гэры Дэдо
